Simone Weil e i Domenicani
Coraggio, Resilienza Spirituale e il Potere del Dialogo
Negli ultimi anni della sua vita, la filosofa francese Simone Weil (1909-1943) si trovò attirata nell’“orbita” dei domenicani, dando vita a un affascinante scambio di idee che lasciò un segno indelebile sia sulla sua filosofia che sulla teologia domenicana. In questo articolo, vogliamo esplorare l'affascinante scambio tra la filosofia della Weil e la teologia domenicana, ripercorrendo l'impatto che i loro incontri hanno avuto nello sviluppo del loro pensiero.
In precedenza, nel 1934, la Weil aveva lavorato nelle fabbriche; un'esperienza che, secondo il teologo Rowan Williams, aveva scosso il suo intelletto nel profondo, aprendole gli occhi su un mistero che si celava nel tessuto dell'esistenza. Tre esperienze mistiche nel 1937 la spinsero alla ricerca della verità, portandola a confrontarsi profondamente con il cattolicesimo. Nonostante la sua ammirazione, non intraprese mai il passo di richiedere il battesimo, scegliendo invece di stare “sulla soglia della Chiesa”, sostenendo i diritti di coloro che riteneva esclusi.
Quando la Francia cadde sotto l'occupazione tedesca e il regime di Vichy prese piede, le critiche della Weil alla Chiesa si fecero più aspre. Nel 1941, si unì alla resistenza francese e si ritrovò a Marsiglia, dove incrociò i domenicani.
Resilienza Spirituale
Joseph-Marie Perrin OP (1905-2002) era diventato lentamente cieco sin dall'adolescenza. La sua ordinazione nel 1929 poté avvenire solo dopo una dispensa della Santa Sede, poiché il diritto canonico dell'epoca considerava la cecità un ostacolo all'ordinazione. Ciononostante, Perrin servì come superiore in diverse comunità domenicane e, durante la Seconda guerra mondiale, divenne un membro della resistenza francese, aiutando le famiglie ebree a fuggire dai nazisti.
Il coinvolgimento di Perrin con i rifugiati ebrei deve essere compreso nell'ambito del più ampio impegno della comunità domenicana di Marsiglia dell'epoca nei confronti delle relazioni ebraico-cristiane, iniziato ben prima della guerra. Ispirata dall'enciclica papale Mit brennender Sorge del 1937, la comunità aveva avviato una serie di incontri dedicati al dialogo tra ebrei e cristiani.
Grazie a un amico comune, Weil e Perrin si conoscono nel giugno 1941. Il frate le presentò presto alcuni compagni domenicani e un suo amico, il filosofo Gustave Thibon. Fu Perrin a spingerla a considerare seriamente la questione del battesimo. Durante l'inverno 1941-1942, la Weil insegnò Platone e i Pitagorici a un circolo che si riuniva nella cripta del convento di Marsiglia. Desiderosa di unirsi alla Resistenza francese, Simone partì per gli Stati Uniti il 17 maggio 1942. Poco prima di lasciare il porto, scrisse una lettera di addio a Perrin che includeva il suo “testamento spirituale”. Dopo la guerra, Perrin e Thibon iniziarono a pubblicare e promuovere gli scritti e la memoria di Simone Weil.
Perrin organizzò una sorta di resistenza spirituale durante la guerra, pubblicando la rivista teologica clandestina Cahiers du Témoignage chrétien. Mentre si trovava a Marsiglia, la Weil fu coinvolta nella distribuzione della rivista. È possibile che le sue conversazioni con Perrin includessero l'idea di resilienza spirituale, un tema che avrebbe ripreso due anni dopo nel memorandum che divenne La prima radice.
I Bisogni di Dignità
Perrin presentò a Simone Weil fra’ Louis-Joseph Lebret OP (1897-1966). Lebret, ex marinaio, aveva lavorato in Bretagna per migliorare le condizioni di vita dei pescatori poveri di quella regione. All'inizio di quell'anno, Lebret fondò a Marsiglia una “comunità di produzione e distribuzione formata da diverse piccole organizzazioni locali e nella rete multifamiliare”. Si trattava di un modello cooperativo indipendente dallo Stato. Ai suoi membri forniva un meccanismo di aiuto reciproco in caso di crisi, disoccupazione e malattia. Dopo la Seconda guerra mondiale, Lebret lavorerà presso il Ministero della Ricostruzione attraverso progetti di “economia e umanesimo”. Sulla base di queste esperienze, Lebret svilupperà la sua idea di “bisogni di dignità”, che si riferisce a una classe di bisogni personali che consentono alle persone di vivere in modo dignitoso. Esiste uno stretto legame tra i “bisogni di dignità” di Lebret e i “bisogni dell'anima” di Weil, discussi in La prima radice.
L'agenda del Concilio Vaticano II
Dopo essere arrivata a New York, Simone Weil continuò a cercare risposte alle sue domande sulla fede, ma le sue domande si rivelarono troppo difficili per molti. Si sentiva passare come una patata bollente da un esperto all'altro. Alla fine, Jacques Maritain le suggerì di contattare fr. Marie-Alain Couturier (1897-1954). Questi si dimostrò comprensivo nei confronti delle sue domande. La Weil ne rimase talmente colpita da esortare il fratello a mandare il figlio da Couturier per ricevere istruzione religiosa. In questo contesto, la Weil scrisse una Lettera a un Sacerdote. Questa lettera fu poi pubblicata come libro nel 1951. Molte delle questioni sollevate da Weil durante la guerra sarebbero state riproposte un paio di anni dopo durante il Concilio Vaticano II. Dopo la guerra, Couturier tornò in Francia e lavorò con gli artisti Henri Matisse e Le Corbusier. Nel 1951 organizzò il primo Salon Art Sacré, una mostra annuale volta a rivitalizzare il significato sacro nell'arte.
Conclusione
L'incontro di Simone Weil con i domenicani è una storia di coraggio intellettuale che mostra il potere e l'impatto che un dialogo onesto può avere. Oggi il suo pensiero funge da interlocutore critico nel mio lavoro di domenicano e di professore di Filosofia Cristiana all'Università Erasmus di Rotterdam.
Immagine di Simone Weil: WikiCommons