Diventare un Datore di Speranza in una società "sradicata"

Fino a che punto ti spingeresti ad aiutare?

Come possiamo rispondere al crescente senso di sradicamento della società? Basandosi sulle profonde intuizioni della filosofa Simone Weil, Richard Steenvoorde offre un percorso per trovare la stabilità in un'epoca di incertezza. L’autore ci sfida ad adottare un approccio radicale e nuovo per costruire un senso di casa e di appartenenza per le persone che ci circondano.

Nella primavera del 1943, la filosofa francese Simone Weil lavorava febbrilmente a un memorandum politico per la resistenza francese in esilio a Londra. Si chiedeva perché la società francese si fosse adattata così facilmente all'occupazione tedesca del 1940. Perché non ci sono state proteste di massa nelle strade? Perché gli scioperi non hanno fermato le fabbriche? La Weil sospettava che, molto prima dell'invasione tedesca, ci fosse stata una crisi spirituale collettiva che aveva colpito tutti gli strati della società francese. Molte persone, scriveva, erano come “sradicate”; non si sentivano più a casa nel loro villaggio o nella loro città e avevano perso la fiducia nei loro vicini, nella Chiesa o nel governo. In realtà, la Francia era già stata abbandonata dai suoi stessi cittadini molto prima di perdere la guerra. La Weil non riuscì mai a terminare questo memorandum: pretendeva così tanto da se stessa che morì nell'agosto dello stesso anno di tubercolosi all'età di 34 anni.

Di cosa ha bisogno l'anima?

Il tema del suo ultimo memorandum era la cura dell'anima in una società sradicata. Secondo la Weil, il bisogno più importante dell'anima, e quello meno riconosciuto, è il bisogno di “radicamento”. È difficile spiegare esattamente cosa sia. Si potrebbe paragonare a un albero. Chi ha radici forti, chi è ben ancorato a una comunità - o meglio, a più comunità, perché anche un albero ha radici multiple - ha più fonti a cui attingere per la propria vita morale, intellettuale e spirituale. Una persona di questo tipo è abbastanza robusta per crescere. Può piegarsi alle tempeste della vita senza cadere.

Nel suo memorandum, la Weil offre soluzioni per combattere lo sradicamento. In primo luogo, sottolinea l'importanza del linguaggio e dei simboli. I cristiani sono veramente consapevoli del potere del linguaggio e delle immagini? Li usiamo in modo intelligente? A mio avviso, c'è molto da guadagnare in questo senso. Abbiamo una ricca tradizione di edifici, arte, libri e musica che possiamo rendere accessibile ai giovani in modi nuovi. Ma questo richiede creatività e coraggio. Perché i comici riescono a predicare la morale in teatri pieni, mentre le chiese rimangono vuote? Credo che sia perché i comici rispettano il potere delle parole e delle immagini e le gestiscono con abilità. Rispettano il loro pubblico e sanno come dare parole ai desideri e alle preoccupazioni inespresse che vivono tra loro. Lo fanno essendo critici e umoristici nei confronti di se stessi. Questo crea lo spazio perché anche il pubblico si guardi criticamente, trovi l'umorismo e magari faccia scelte diverse.

Ma, come afferma la Weil, le parole sono solo l'inizio. Le parole hanno delle conseguenze. Le parole devono portare all'azione. E in questo passaggio è importante coinvolgere le persone nella storia. L'azione deve seguire logicamente le nostre convinzioni; deve essere credibile, ma deve anche fornire risposte concrete a bisogni concreti per essere credibile. Purtroppo, è qui che spesso le cose non vanno per il verso giusto.

L'attualità di Simone Weil

Il memorandum di Simone Weil è stato scritto più di ottant'anni fa. Tuttavia, le sue riflessioni sul radicamento e sui rischi dello sradicamento fanno eco ad altri pensatori. Quarant'anni dopo la Weil, il sociologo francese Pierre Bourdieu (1930-2002) ha scritto dell'importanza di un “habitus” per gli esseri umani. L’habitus si riferisce sia all'ambiente fisico e sociale che alle nostre interazioni con esso. È un ambiente fisico, ma riguarda anche le persone che vi si trovano, i nostri ricordi di quel luogo, i suoni, gli odori, il modo in cui il sole vi tramonta. Si tratta del percorso più veloce per raggiungere il tram e della panetteria con il pane migliore, ma anche del club sportivo più divertente e della chiesa in cui ci si sente a casa. In breve, si tratta di quei dati di fatto a cui non abbiamo bisogno di pensare molto, ma che ci fanno sentire radicati da qualche parte.

Nel nostro tempo, l'habitus è vulnerabile e sotto pressione. Tutto sembra tremare. Qualche anno fa ho visto un filmato che catturava perfettamente questa sensazione. Si trattava di una foresta in Scozia in cui gli alberi sembravano danzare. La causa di questo fenomeno era un forte vento che soffiava appena sotto lo strato radicale degli alberi. Lo strato si stava staccando dal terreno. È apparso chiaro che gli alberi erano collegati tra loro da radici, ma non c'erano quasi radici che andassero in verticale nel terreno. Gli alberi non erano radicati nel loro habitat. Quando il vento soffiava sotto le radici per un tempo sufficiente, gli alberi perdevano l'equilibrio e cadevano.

Un'epoca di incertezza

Oggi spesso sembra che il barometro politico in tutto il mondo oscilli tra “instabile” e “tempesta in arrivo”. C'è qualcosa nell'aria e il terreno si sta muovendo. Nel 2014 Papa Francesco ha cercato di dare un nome a questa sensazione affermando che non stiamo vivendo tanto in un'epoca di cambiamenti, quanto in un cambiamento di epoca.

Secondo il sociologo polacco Zygmunt Bauman (1925-2017), la caratteristica più importante del nostro tempo di transizione è il passaggio dal solido al liquido. La vita si sta frammentando. Le persone vivono la vita come una serie infinita di brevi progetti e contatti (digitali) senza una base solida o un obiettivo finale. Prima ancora di capire dove ci si trova o con chi si è, e quindi di iniziare a sentirsi un po' a casa, tutto evapora di nuovo. Non abbiamo un vero radicamento. E anche se molti di noi stanno bene all'esterno, molti si sentono soli, insicuri e senza radici all'interno.

Nel 2009, il filosofo italiano Giorgio Agamben ha invocato l'aiuto della Chiesa nella cattedrale di Notre Dame a Parigi. Sembra, sosteneva Agamben, che la chiesa dimentichi che il Vangelo afferma che il regno di Dio che attendiamo è già iniziato. Secondo Agamben, il mondo intero soffre di questo atteggiamento della Chiesa. I cristiani sono chiamati a vivere “come se” ci fosse già abbastanza grazia di Dio per vivere nel regno a venire. Vivere “come se” permette al regno a venire di manifestarsi, in qualche misura. Ha un che di sperimentale e di scommessa con se stessi e con il mondo. Soprattutto, è pieno di speranza, perché si concentra sul viaggio per tornare a casa da Dio. Non si tratta più di edifici e istituzioni, ma della speranza a partire dalla quale una comunità vive ed esiste nel mondo.

In breve, il compito del cristiano nel nostro tempo è quello di essere un datore di speranza. Testimoniare, come dice il Vangelo, la speranza che vive in noi (1 Pietro 3:15).

La lezione dei pionieri

Sono necessarie nuove iniziative. E qui possiamo imparare dai pionieri del XIX secolo. In tempi di grande crisi e povertà, molti giovani decisero di vivere radicalmente della loro fede. Sorsero nuove comunità monastiche come segni visibili del regno che stava arrivando. Uno degli esempi più stimolanti che conosco è quello della suora italiana Francesca Cabrini, che nel XIX secolo emigrò a New York con la sua comunità. Al suo arrivo, si infilò letteralmente nelle fogne per trovare e prendersi cura degli orfani. Ciò che la spingeva era la piena convinzione di contribuire all'avvento del regno di Dio.

Da dove cominciare? Forse semplicemente vicino a casa, dove c'è bisogno, offrendo speranza, pronunciando parole credibili e agendo in modo credibile, in modo che possano sorgere nuovi “habitat” dove le persone si sentano a casa e possano mettere radici. Chiedetevi: per chi sareste disposti a strisciare nelle fogne?

Sì, ma, potreste obiettare, non è a questo che serve il governo, come guardiano del bene comune? Questo è vero solo in parte. A volte, come scriveva il filosofo danese Søren Kierkegaard, la nostra fede richiede un impegno che va oltre quello che l'opinione pubblica vuole o può sostenere. Non si tratta più di un impegno verso una verità universale, ma di un orientamento fedele verso la verità ultima, cioè che il regno di Dio che sta arrivando è già iniziato. L'unica cosa che conta, secondo Kierkegaard e anche secondo Simone Weil, è che noi stessi decidiamo e ci assumiamo la responsabilità di fare qualcosa adesso. Quindi, iniziate a diventare datori di speranza.

Questo articolo è una versione ridotta della conferenza che Richard Steenvoorde OP ha tenuto il 5 ottobre 2024 in occasione di una conferenza organizzata dalla Stichting Thomas More di Utrecht, Paesi Bassi. Questa conferenza è stata pubblicata in olandese sul Nederlands Dagblad il 9 ottobre 2024.

Immagine: grazie a Pixabay; una foto di Matera © RAJS